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老子和庄子都是道家的代表人物，也是中国古代思想家中赫赫有名的人，一般来讲，作为一个学派的两位代表人物，他们的关系最可能的应该是继承和发扬的。

就像是孔子、孟子和荀子那样，虽然孔子、孟子和荀子在思想上有一定的不同，但是他们的思想却是一种传承和发扬的状态的，孟子的理论是对孔子的完善，而荀子的理论则是对孔子和孟子理论的升华，从仁义道德到理法，儒家形成了一套完整的理论体系。

所以，虽然在思想上有一定的区别，但是儒家却是一套体系，他们的道也是一样的。

但是庄子和老子就比较有意思了，可能很多人只知道，他们都是道家的代表人物，却不晓得他们各自走的道是不同的，而有意义的地方就在这里，所谓“道不同不相为谋”，庄子和老子的道，实际上并不一样。

但为什么他们却都是道家的代表人物呢？为什么道不同而相为谋了呢？本篇文章，我们就来重点地分析一下这个问题，看一看老子和庄子的道到底有哪些不一样的？他们又是为什么都成为了道家的代表人物？

首先我们来看看老子。

老子的思想体系比较复杂，他的主张也很多，绝大多数人最为清楚的要数“无为而治”，但是“无为而治”只是老子思想体系中的一部分，其并不是全部，所以，我们不能用无为而治来概括整体的老子思想。

那么，用什么来概括比较合适呢？大概是两个字，两个比较抽象的字—无情。老子曾经有两句至理名言，叫做：

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。

我们先来解释一下这两句话的字面意思。刍的本义是割草，而且是喂牲口的草，在古代，一个人如果要说自己地位卑微就会自称刍荛，也就是说，自己是草野之人，如果要说自己言论浅薄，那么就会自称是刍言，意思就是渔樵之言。

如同鄙人一样都是自谦的用词，那么说到这里，刍狗的意思就很明白了，可以当成是草和狗，或者当成家畜牲口，甚至也可以当成是草扎的狗，就像是现在的花圈一样，但是无论是哪种解释，有一点是共通的，那就是刍狗都非常的轻贱。

因此，天地以万物为刍狗的意思就是说，虽然世事万物都是为天地所创造的，都是天地生成的，但是天地却并不把世界万物当成一回事，它同样的始乱终弃，同样的漠然视之，这是不仁的，也是无情的。

如此，圣人不仁，以百姓为刍狗的意思，也很明白了，就是说统治者和领导人就应该效法天地，像天地轻视万物一样，君主可以无视万民，同样也可以不把万民当回事。

老子认为这是天道，也是规律，既然是天道、是规律，那么，就是不讲感情的，所谓：天若有情天亦老，天道本就无情，如果以为天道有情，那是自己自作多情。

所以，老子才会有后来的无为而治，君主就不要去管百姓能做什么，不要去干预平民百姓自己的生活，让他们顺应自然的法则生存就好，不要想着怎么治理，不要想着怎么干预，要像天地创造万物而不管理一样，君主也不要管理百姓。

但是，在这里要注意的是，所谓不管理，或者说所谓轻贱，指的并不是糟践，无视指的并不是无道，也就是说天地不仁，以万物为刍狗，并不是说，天地可以肆意地作贱万物，圣人不仁，以百姓为刍狗，也不是说统治者和领导阶层可以随意的践踏、迫害平民百姓。

老子所说的无视或者说所主张的无为，指的是不爱，但是不爱并不代表着恨，如果一定要给一个定义，那么大概是不爱不恨，没心没肺，总而言之，就是不管。

因此，如果能够做到无情的不管，那么，也就能够做到无为了，而无为就是最好的状态，君主不管，百姓就会自己寻找生存之道，就会自己治理自己，如此君主和领导阶层就不会那么在意利益，国家与国家之间的矛盾冲突自然而然就能化解。

所以，老子说，君无为而民自治，君无情则民自富。君无能则民自由。因此，老子的话是话糙理不糙，虽然听起来有些难听，也很容易让人误解，但实际上老子的意思只是让人停止对于他人生活的横加干涉。

毕竟老子是一个主张小国寡民、独立自主的人，既然小国寡民、独立自主，那么，干涉自然就会少，大家自己过自己的又何须有为呢？因此，老子是一个无情的人，他所有的主张也都建立在无情的基础上。

甚至老子所言的上善若水也是如此，水有情吗？好像是没有的，漂流到哪就是哪，想去哪就去哪，又怎么能说有情呢？所以老子的道是冷冰冰的，老子的情也是淡淡的。

可是庄子却不一样，相比于老子，庄子是一个多情的人，既然如此，他的道也充满着情趣。

通过上述的描述我们可以看到，老子的理论体系当中更多的是对于君主的要求，君主，不要有为，君主不要有情，君主要像天地一样，要不理不管，这是老子的在意，可对于这些，庄子却不在意。

那庄子在意的是什么呢？他在意的是人自己怎么要求自己？庄子认为，相比于自己怎么看待自己，这比别人怎么看待自己更加重要，那么，在庄子的理论体系当中，人要如何看待自己呢？这也很简单，那就是自己原来是什么就把自己看作什么就好。

比如，是鲲鹏就看作鲲鹏，是燕雀就看作燕雀，是西施就当作西施，是丑女那就安安心心做丑女，如此一来，推而广之，是刍狗那就看作刍狗，至于是不是被天地或者是领导阶层当作刍狗并没有那么重要。

也就是说，所谓的鲲鹏、燕雀、西施、丑女和刍狗，这些在大道面前都没有区别，所以，作为丑女要去效仿西施，那是东施效颦，是可笑的，而作为燕雀认为鲲鹏不该飞那么高、那么远，是短视的，也是可笑的。

即在庄子的观念当中，无论天地是不是把万物当作刍狗，无论圣人是不是把百姓当作刍狗，万物是就是，不是就不是，百姓也是如此，是就是，不是就是不是，不会因为被别人看做而把不是变成是。这其实也就是庄子的齐物论。

由此可以看到，庄子的活法和老子是不一样的，老子认为，君主要将平民百姓看作刍狗，要做到不理不睬，而百姓也要自己过自己的，要老死不相往来。

但庄子从来不这样，庄子的人生态度是想做什么就做什么，想与人交往就大大方方与人交往，想独来独往也不必对任何人恭维，活出自己的人生态度就好，不要忘记本真，也要明白自己想要什么，生活要真实而自由。

因此庄子不愿意做名人，不愿意做谋士，也不想做什么青年导师，甚至楚威王想要拜他为相他都不肯，对他来讲，腰上绑着这没有用的空心大葫芦，在江湖上飘荡，一个人拿着鱼竿在河边钓鱼，或者到空无一人的旷野找棵大树悠闲地睡觉，这些比追名逐利要更加重要，总之，自己的人生就是自己的，想做什么就做什么，这也是庄子《逍遥游》的核心理想。

那么由此可见，庄子的逍遥游与老子的无情，这是两种生活态度，态度不同也就是道不同，道不同不相为谋，但庄子和老子却居然都是道家，这又是为什么呢？

其实，虽然老子的思想更加倾向于对君主的要求，而庄子的思想则更加倾向于对自己的要求，但实际上，他们思想也可以殊途同归。

就像我们上面所说的，老子之所以无情，那是为了要达到无为的目的，君主不必对百姓有情，如此就不会只想着治理，就不会越治理、越混乱，天下就能够越来越太平。

而人若无情，就不会对于一个人或者是一种事物太过于执念，而没有了执念也就没有了欲望，没有了欲望又哪里还会有罪犯呢？所以，无情的目的是为了无为，而所谓的鸡犬之声相闻，民至老死不相往来，这其实是一种手段。

也就是说，如何让人们达到无情呢，不交往不就好了吗，不交往别人就不会知道其他人是什么样子，也不会知道其他人有什么，自然就不会对他人他物产生不应该的欲望，没有了欲望不就能够“无为”了吗？所以，老子最终的目标就在于无为。

而庄子其实也是赞同君无为的，我们上面说到，庄子崇尚极度的自由，想怎么做就怎么做，想做什么就做什么，我想与人交往就与人交往，我不想与人交往，也没有任何人能够强迫我，但是，这样的率性要符合自然的规律，同样也不能违背人伦和道德。

庄子曾说，像那些野猫黄鼠狼装出谦卑恭敬的样子匍匐在那，但实际上，它们是想捕捉小动物，可最后却往往都是自作聪明，一头撞进了罗网，而人也一样，聪明的自以为是，智商低下的斤斤计较，强势的人盛气凌人，嘴笨的人罗里吧嗦。

所以，小人为了利益丢了性命，世人为了名誉放弃了自由，大夫为了国家无所不用其极，圣人为了天下却误入了歧途，做人不能够失去本真，要在大道的基础上真实而自由，而如果做到了真实而自由，做到了保留本真，人其实也就都会变得善良。

也就是说，那些为了利益丢掉生命的小人真的快乐吗？并不，同样的那些为了名誉失去自由的士，为了家国无所不用其极的大夫，为了天下误入歧途的圣人，他们都不快乐，也不自由，因此不真实而自由，无法把自己摆在正确的位置上，无法认清楚自己想要的是什么就会导致各种弊端的出现，也就会导致这个国家越治理、越混乱。

而如果每个人都能够保留本真，那么人其实就都会回归于善良，人都回归于善良之后，欲望也就减少了，欲望减少了，人们还会为图碎银几两而慌慌张张吗？其实也就不会了。如此矛盾、利益、冲突也就都减少了。

而到了这样的时代，还需要什么有为吗？所以，庄子的做自己其实也是为了无为。

与此同时，老子和庄子对于自然大道的崇尚都是一样的，对于老子来讲，他认为所有的事物之所以出现都有自己的道理，他们也都有自己需要顺应的大道，根本不需要其他任何事物的干预，他们可以自己发展，自己生存，就像是远古时代的人们，那个时候不存在着领导者、统治者，也没有这样那样治理天下的方式，但是他们依旧在发展。

又比如自然界的动物，它们也有各自的生存方式，虽然不像人那般有智慧，但是它们也繁衍不息。而对于庄子来讲也是如此，庄子是诸子百家中，对于人生或者说生死看得最为透彻的人。

他认为，人从生到死是一个自然而然的过程，这不是任何的外力能够改变的事实，这就是天的道理、天的规则，生老病死，这一切的事情都是人生活在这个世界上所必然而然要经历的，根本就不需要费尽心机去更改，而事实上也更改不了。

所以，基于这样对世界的认知，无论是老子还是庄子，他们都认为社会是越治理越乱，就是因为世界万物都有自己的生存法则，它们实际上并不需要治理，只需按照原本的规则发展就好，而如果一部分人硬要插手去治理，那么，只会干扰到原本的生存方式。

如此一来，自然的规律被打破，社会必然会变得混乱。

而且他们认为就算是要治理，那么也要先治理好自己，有一些人，他们连自己都管不好却想要管天下，他们连自己都救不了、却想救天下，这不是滑天下之大稽吗？所以说，在诸多认知方面，老子与庄子这件事有很多共同之处的。

综上所述，我们可以得知，老子和庄子所认为的道虽然不同，他们的生活方式虽然不同，老子无情，庄子有情，老子致力于对团体的要求，而庄子则致力于对个人的要求，一个希望老死不相往来，一个则希望真实而绝对的自由，但是他们最终却是殊途同归的，最终都希望自然万物能够顺应天地大道，也希望社会能够回归到最真实、最原本的发展道路上。

所以，从这一点上来讲，老子和庄子同属一家，也并不出乎意料。

事实上，一个学派的发展在某种意义上来讲就是因为有了不同才更加的繁盛，有的时候天下无敌并不是好事，当所有人都认知同一件事情的时候，这件事往往也就失去了发展的动力，有不一样的声音，有不一样的思维，才能够更容易激发出新的思考方式，也才更容易集思广益，更容易寻找到最为完整的真理。

因为，真理或许只有一个，但是真理却并不一定只掌握在一个人手中，这个世界上的很多人往往只掌握了一个真理的一部分，只有这些掌握这部分真理的人加强交流、集思广益，才能够让更多的人认识到真理最为完整的一面，也才能够获得更好的发展方式，拥有更加完美的发展空间，获得更加美好的未来。