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我想讲第三十三章，

更准确地来讲，是真理鸭鸭那段——我很喜欢这段，因为那一段对我有特殊的意义

点进这个帖子的人，或许会听过热血沸腾一词？我记得看真理律的那天，是个早冬下午，我盘腿在家里床上坐着，那段剧情，让我全身感到一股股短短的暖流，身体里或许是血，也可能是所谓气，不断地翻涌着，直到我看完。

初冬已经开始凉了，但看完，全身似有似无，有一种暖意，有什么东西在窜动，或许是整个身体在颤动吧。我曾触摸过作响的大钟，虽然看不见，但能感受到颤动，金属会和金属共鸣，同类相应，或许那时的我，全身真的在颤动，由于和故事的共鸣。

我知道许多人不喜欢这段剧情，也不会在意我喜不喜欢，但正巧，我对这段剧情的感受，恐怕不止喜欢。有人会说这段太深，但或许不需要通晓道理，有感而发产生的共鸣，同样会打动许多人。

时间有限，本人只是重温了第三十三章，这个崩坏三里三最多的章节（应该不会更多了吧）。如果问我为什么那时候没讲出想法，因为那时候本人只有感触，刚刚才获得了讲述它的能力，虽然可能还有不足，但，可以了，就开始讲吧。

所以所以如果可以，留点时间听我讲讲吧，与其说是说理，不如说是想讲讲，那个早冬下午，我感受到的一点小小的东西。会讲一些东西，或许听起来很深，很玄，很胡言乱语……

如果有缘，说不定能有所感悟，若无感触，闲敲岁月，听人胡言，不失风流。

（全文约1.2万字，可能需要较长时间阅读）

圣痕计划和哲学史

（只想看剧情相关解析的，可从转到下一小标题，看不懂请立即转）

由于理之律者和圣痕计划的同构性，所以必然要从圣痕计划开始讲。文七老师想办法阐释了黑格尔的一部分（亦可以说全部），坦诚地来讲，那一段内容恐怕相比原文的难理解程度有增无减。但黑格尔不止是黑格尔，作为“形而上学的终结”，虽然读者们可能对这种说辞感到夸大其词，或者是从终结的意味来理解，但这个没有异议的称号正代表了某种高度，代表了这位哲学家完成的事业，即形而上学的最终完成。

但这里并不会重复黑格尔的理论部分，毕竟这么简单而难懂的内容本人实在是懒得讲，因为要讲述出来的话，意味着完成某种思想的运动，这需要某种精深的讲解，本人并不具备这种能力。不过 “故事的结束，会让人想到故事的开始”，在这个完成形而上学的时刻，我们不如回到哲学的开头，看看哲学的诞生。

哲学起源于一种「惊异」，好比精神上嘹亮的啼哭，它也不高深，反而是一种随处可见的情感——正如你可以在许多哲学教科书开头看到它。想象你是个农民，正在刨地，里面突然冒出了一个土豆，而你之前从未见过土豆，它像一个外星人闯入你家一样，一种全新的东西进入了你的世界。因而，你为此发出了最为崇高的呼唤（指字典里排第一个的那个字）——“阿”由于比你的嘴还快点，当然是没有口字旁的。

哲学正是这种惊奇的产物，在一切你可以想出名字的哲学家之前，它就存在了。回到农民这里，你看着「这」——由于你还未为它命名，因此这个土豆暂时还是「这」。哪怕是如今的我们，在面对同样难以理解的事物时，如果它就在身边，还是会用同样的方式表达惊异，就是口吐“这…这…这…”，甚至只是嘴唇蠕动，因为不知其名，说不出话来。但不知其名，强名曰道——很快，手上的这个东西就有了它的名字，为了简化问题，就当你为这个的东西取的名字，和我们认识的一样，就是“土豆”吧。

显然，命名是不够的，在这里就要向土豆发出经典哲学三问中的第一问——“你是谁？”，虽然如果按照科学的想法，土豆是植物的块茎鸟为什么会飞，但我们也能看到，其中运用的块茎，就是一种概念，或许还有更科学的，长篇大论的解释……或许你认为我在这里要求你的思绪回到哲学上，但其实大可沿着科学的想法说下去，如果这里有关于土豆的专业介绍小论文，相比于我土豆是块茎这一句话，你会更相信哪个？肯定是前者——但，为什么是前者？因为我可能就见过一种土豆，看到科学家新培育出的，奇形怪状各种颜色的土豆根本不敢说他们是土豆。也就是科学家更能抓住土豆的某种本质，符合这个本质的，都是土豆。

到这里就能告别土豆了，因为如果有所基础，应该知道我在讨论的，正是所谓「理型」，有了土豆的「理型」，就能分辨出哪些是土豆了。这正是柏拉图的杰作，形而上学在他这里诞生，世界有不变之处和变化之处，也可称为两重世界，不变的即为普遍，是精神世界的；变化的即为个体，是现象世界的。个人的看法与教科书会有许多不同，这里的双重世界虽然看上去像唯心和唯物，但在古代的希腊人那里，心可直接达物，这种分野尚未出现。只是随着形而上学，希腊哲学也迎来了其终幕，形而上学不断地思索本质，逐渐在逻辑中发现有必然的崇高之物，比如一切有因，如此上溯，太初必有第一因。或称太一也好，至高也罢，始终有这样的位置，这也是逻辑论证神存在的五种方法之一。所以希腊哲学最后必然走向神学，在欧洲，神的座位正是希腊哲学所一手打造的。

直到笛卡尔说出那句“我思故我在”，拉开了古典哲学的大幕，古典哲学也就是古典形而上学。笛卡尔指出了之前未被指出的一点，那就是我们何以认识。之前的哲学家只是不断追问，现象背后是什么，也就是研究本体论问题，却遗忘了，人的认识何以可能也是个问题。人如何进行认识？笛卡尔给出的“我思故我在”的结论是，我们可以怀疑一切，但如果我们能怀疑一切，怀疑这一行为本身就是可靠的了，这种怀疑就是反思。虽然问题是笛卡尔式的主体（主体可以理解为人，但不止）是个如果要保持世界确定，需要一刻不停怀疑一切的主体，但从此，人作为主体性登上了哲学的舞台。

中间当然略过，来到黑格尔。开始写此文时总感觉文七老师在这方面浪费了太多笔墨，但写到这里才发现，黑格尔是不得不谈的高峰。黑格尔这里其实已经解决了一般认识上的唯物和唯心问题：主体通过客体化，从个体上升到普遍，事物内部自身蕴含的矛盾，在主体化的过程中，进入更为普遍的阶段。如果要说的话，上一句话中，黑格尔的辩证法已经讲完了，黑格尔的所有著作不过是辩证法不断应用到各个领域的结果。比如历史上，亚里士多德那里静态的，必然会导致神出现的结构，变成了一种动态的，由人的主体性不断中介的历史。人的理智正是绝对精神，因为可以说人是世界自身的矛盾甩出来的结果，世界恰恰需要人去作为中介，将世界发展到新的状态。事物的真理即是绝对精神，经由人们的认识，导向未来。

说实话，写上面这段话的时候，我脑中没有对黑格尔细致的认识，但黑格尔哲学强大的同一性会为我作保。绝对、精神、主体，实体，是可以直接两两划等号的。各位可能还是对黑格尔哲学没有什么实感，因为听我讲自然不会有实感，讲我需要的哲学史（虽然哲学史本就是这个作用）只是我在理清头脑中的概念，也只有这样才能讲清楚为什么会有那么大的感触，虽然这里用了人类的形而上学史代替了我个人经历中的形而上学史，但没关系，都一样。

或者写这一节就是为了让你觉得我真的在讲哲学，虽然我真的在讲，但如果别人感受不到，大概立马就会被当作江湖骗子被叉出去。

「精神的亚当」

阿丹·鲁阿尼是天神的一员，但他却距离其他天神无比遥远……这遥远的距离就是被凡人称作[时间]的东西，是迟到的永恒，是常理无法跨越的天堑。

绝对即精神，当我们称呼阿丹·鲁阿尼为「精神的亚当」时，其中黑格尔式的形而上学的意味就很浓厚了，在这里，精神是发生在未来之物，而绝对精神也正是通过运动，达到未来，或者说我们称之为理性的东西，一经认识，便上升为绝对精神。但正如未来一词，其尚未到来，从黑格尔主义的视角，我们所认识的时间，是由前时间状态内在的不一致生发出来的，或者借用一点科幻，有时间的宇宙诞生自只有量子涨落的狄拉克之海。通过后者混沌之有的无，时间之有得以诞生。

人类在黑格尔这里绝不是找不到自身意义的，恰恰相反，人类要用自己的主体性为宇宙中的一切乃至宇宙本身做中介，使其通往绝对精神，让人也在这一过程中，完成自己的超越，正如如下描述的：

人类把阿丹·鲁阿尼当作自己梦的产物;但对阿丹·鲁阿尼来说，人类也同样如此。他的话语如同我们的梦呓，他没有现在和过去，一切都发生在未来。……祂永远地存在于那里，作为人世通往神界的天梯。

——这就是圣痕计划的终意，在间章，业已全部交代。

当然，初读这段的时候我还没有这种能力，能够发现其黑格尔色彩。我获得感动的地方，还是在第33章，对于圣痕计划的了解，我也是从那里开始的。

不同的面孔和相似的故事交替闪过，被化作语焉不详的「意识」和「概念」。最终面孔模糊，故事佚失，像那些理型之种一样简化为没有确切个性的「存在」。……而你们与世界蛇的争执，就在于把这种存在当作文明的表象，还是文明的本质。

人类是通过「虚构」认识世界的，感到许多人对这点其实没有太多感觉。这里还是请出第一小节的土豆吧，如果你认真读过第一节的话，你可能已经快不认识这两个字了。为什么会对这两个使用电脑字体的字开始产生模糊的感受，明明他们完全一样？这是由于当阅读发生的时候，文字只是触发，头脑中往往是概念在跳动，只有这个词不断重复，你才会注视到这个过程中被自己忽略的东西。人类在认识的过程中，不可避免地只能使用语言，运用这种指代的功能来完成，人也就不得不通过虚构来把握这个世界。

希望各位还记得，在普罗米修斯的长篇大论之中，描绘「虚构」之结果的词是「故事」和「叙事」，故事绝不是现实的简单反应，上过小学的应该都记得，语文老师强调过作文不要写成流水账，故事需要有所突出，有所重点，不能够把所有事情都放上来。

从这里我们可以看出，「叙事」不单单是生活本身，「叙事」重新审视着生活，从中筛选出值得长期铭记的价值。

这也正是“人类能从历史中学到的，是人类从历史中历史中学不到任何教训”的另外一种面相，人类能从历史中学会的，已成定论般的常识，无需通过历史学习，人类能够从历史中学到的，永远只有自身在犯的错误，这也是以史为鉴的一种注脚。

在黑格尔主义的视角下，一切的「故事」也正是如此：历史并非发生在当下，而是当下被人们回溯性建构出来，「故事」串联起已成碎片的过往，更包括了混沌的当下，既有个人的，也有人类的，更是囊括了世界的，任何「故事」是现实的重构，但「虚构」是现实自身内在矛盾——现实的难以把握所孕育的，「故事」是现实这一正题的反题，如果听说过“正——反——合”的辩证法三步，在人的中介下，自然是在帮助现实跨越自身，达到某种必然，也就是绝对，而这种东西，我们称之为「理性」。

本文从这里开始可以说正式进入通俗解析了，请原谅我之前已经写了太多东西，而是正如圣痕计划的复杂交代，才是终章主角的行为的奠基一样，虽然想写点大家都明白的东西，但一旦开始解析，黑格尔和漫长的形而上学史，成了写作中一道高墙。文七老师用了很长的篇幅介绍黑格尔的理论，在我看来讲的不是太好而且大家也看不懂。我试图从相关哲学家的哲学史来讲解，并且尽力简单的介绍黑格尔，但写完过后还是惶恐不安——因为很难相信没有哲学基础的人看得懂，而且感觉自己讲的也不过尔尔。土某，不过如此。

但必须要讲清楚黑格尔的理论，了解统治人类长达千年之久的形而上学，形而上学的影响力至今仍在，甚至哲学家们都未能完全跨越，在现实的影响更是深远。正因这是生活中存在的这样的问题，所以很难讲清楚，我的能力让我不得不运用哲学的语言解释前因。

但既然这也是生活的一部分，我还是希望在后续的部分，能用日常的语言讲明白，写作不是作者的自语，它需要面向读者，此处正是写作时逐渐体悟到的东西，亦因此也是，本文的第二处开头。

过去的学者将这种「故事」和「叙事」称为「理性」。这就是作为构造的律者，你，以「理」而冠名的由来。

在之前的论证中，我们已发现，「故事」是有选择的，不然就是流水账。而就像罗生门一样，每个人口中不同的「叙事」也即是他认为事情重要的部分，也就是尝试在纷繁复杂的的世界中，抓住一些不变的东西。通过对于现实的简单描述，连点成线，我们也就掌握了「理性」这一理解世界的工具。

「理性」正是因为我们试图把握普遍性的同时诞生，他延伸形成的整体，便是某种「故事」或者「叙事」。但其中，不变的部分就是某种理性。比如当我们在谈英雄主义叙事的时候，已经看过了很多这种故事，而这种叙事就已经在“上价值”“谈意义”了，评判价值时背后的标准，正反映出了「理性」。

对现代社会的我们而言，理性已经成为了日常生活的一部分，我们身处的时代正是理性的时代，甚至我们认识中一些古板的言论也正在反应这种「理性」，比如问你玩游戏的意义是什么——而接下来发生的争论，也就是两种理性的争论，虽然我们日常的称呼叫做“价值观”，或者笼统的“三观”，简称这种情况为三观不合。

很显然，我们距离黑格尔所说的“绝对理性”还有很长的路要走，毕竟上述的争端就说明了目前的「理性」达不到绝对的高度，所以未经羽化的布洛妮娅也就只能使用一部分的律者权能了，因为她所能使用的，也仅仅她所能认识的理性，她也就需要通过学习来掌握事物的构造，也就是构筑手枪那里。或者虽然能完成一些超人的事情，比如构筑人脑理解力所不能及的月光王座，但远达不到日后的高度。

而你们与世界蛇的争执，就在于把这种存在当作文明的表象，还是文明的本质。

甫一诞生，他们就将借由圣痕，感知到世界已知的一切。

当作文明的表象很容易理解，就是理性也只是文明之下发生的一件事罢了，但对于圣痕计划而言，文明的背后，就是被不断上升为绝对理性的过程，而且具体的解说，就在红字之前的长篇大论中，所以是写作中绕不过去的东西。而“精神的亚当”，正是在描绘这一人造神的过程——这个比喻讲亚当是神造人颠倒过来，形成了独特的魅力。

所以人类在这里成了一种表象，他们被故事支配而不自知，人与人的对抗，也正如上文“游戏有什么用”地争端之中，只是两种理念的碰撞，而且滑稽的是，人类往往沉迷于生产重复的东西，比如时不时就会看到的单机优越论，但这种讨论中，我们看似在说，其实不过成为了某种理念的发声器，成为某种「理型」彰显自身的工具，于是有了那句精妙的总结——人的本质是复读机。人类，不过如此。

所以理型弗自诞生就比人类更优越了，他们自身就是理念，比人类更能代表文明的本质。而且它们一出生就能感知到世界的一切，使得他们不会因为不够了解对方，陷入通过复读来证明自身的状态。而「理型」，正是崩坏三世界观下，被创造出的延续文明的绝佳工具。

普罗米修斯说过，「叙事」和人处于一种微妙的平衡，只是由于「终焉」的存在，不得不做出改变。在我们这个世界上，物是要到达绝对精神的，「理性」之所以成为理性，是需要人的主体性作为中介的。虽然一切实体皆可以是主体，但人的主体性之强是前所未有的，在发现外星人或者地底人之前，恐怕都是人最强了——而且如果考到他们也带了“人”字，那可坦然宣称人的主体性是宇宙最强的，哪怕她（他）是未来人，外星人，超能力者。

人在这个过程中的作用很早就明确了，那就是不断探索发现世界的规律（「理性」），不光是科学的领域，在人文和社会上，也要勇于利用发现的规律，正如一位拉丁语诗人所言，又被康德引用，成为了一个长久的口号——“要有勇气运用自己的理智”，这代表了启蒙运动的精神。

而这，也是「童年的终结」一词的真意。

「童年的终结」

童年的终结——这句隐喻背后的解释迟迟不够让我满意。因为我总感觉想到的各种解释都是在通过“何为成年”倒推「童年的终结」的含义，成年是个复杂苦涩之事，我们总是不得不成为成年人，似乎没有道理可言，突然间，我就被告知自己是一个成年人了。

似乎只要年龄或者某个节点到了，有的事情就成了应该甚至必须的了，比如之前严禁恋爱，然后突然就被允许谈恋爱甚至催婚了，工作了就不能穿孩子气的衣服了……哪怕家里比较宽松的，成人也是个没有解释，突如其来的要求。成为成年人的人自己也不了解自己，那么「童年的终结」的含义也就飘忽不定，让我久久不敢动笔。

但既然我开始动笔，那我也必然有了一个我认为足够有力的解释，那就是——

但「童年」总会结束，而「成人」终究要为世界负责。

其中，负责则是这里的关键词，它可以解释为什么成人总是一种突然来临的东西，成人失去了孩童般的庇护，他们需要独自承担责任，这种责任既是来自社会的，也是来自家庭的。责任往往是不想承担，而又不得不去承担的东西，想来每个成人都体验过这样的时刻。自己需要独自面对自己犯下的错误，自己需要承担生活的压力，还要对自己的家庭负责。

而对于故事中的地球文明也是一样，终焉之茧意味着一种无端强加给人的压力，它只是恰好选中了地球，而人类，却不得不背负起它所带来的考验，甚至需要选择通过圣痕计划，彻底地将人类自身的形式加以否认，来度过这道难关。

或许还是现实中的启蒙比较浪漫，现实中的启蒙，让人想到一种阳光与乐观的心态，人们相信世界会变得更加美好，人们获得了掌握自己的命运的力量，不再受封建的沉浮思想束缚，人类获得自由的状态，无论是欧洲本地，抑或是世界其他处，被披上了启蒙色彩的历史事件，都无不彰显着这样的氛围，其中的差异，正在于康德指出的两点——其一为理性，第二是运用理性的勇气。

理性意味着确立自身的价值，而运用理性的勇气，则是将这种价值贯彻到底，以将这种真理贯彻到世界的秩序之中——这也就是以人的主体性为中介，将物上升为绝对精神这一黑格尔式表述的日常说法。

这句话似乎能够说明我们所遇到的成人困境的解决方案了，只要我们对于所欲要承担的责任通过理性去判断，到底是应当承担的，还是不该被其束缚的，亦或更加复杂的情况，然后使用自己的勇气去做到理智所得的结果。

或许乍看上去很完美，但是其中的问题很明显。那就是在这一过程中，其实可以并不存在某种勇气，这里的勇气，只是被要求投身于「理性」之中的一种表述罢了。因而可见，人在物上升为绝对理性的过程中，能发挥作用的地方也只是把握理性，仅仅是认识——而这，也正是黑格尔哪怕统合了传统唯物和唯心的分野之后，仍被称为唯心主义哲学家的原因，这里的唯心，已不只是笛卡尔搞出物质和精神的对立后，哲学家们的哲学体系中对世界的态度，而是某种更为深刻的东西。这也是高中教科书中某处的详解，毕竟高中理科和大学专业课以及前沿学术理论的差距，也存在于高中教科书的哲学内容和系统哲学理论以及哲学研究之间。

这就是人类文明的「标准故事」人们主动或被动、有意或无意地让自己的生命融入他人虚构的意义，以这种消解自我的方式换取前进的力量。

一代又一代，如果人类能被看作一个整体，那么他们常常在选择这种「最差的答案」……「用虚构否定现实」。

套入普罗米修斯的话中，上述的启蒙所代表的「理性」和勇气，正是主动融入「标准故事」这一类人的体现。而至于被动的一类，则要请出那位「精神的亚当」，阿丹·鲁阿尼了，「故事」是我们日常生活的场所，当我们说到“我的世界崩塌了”的时候，现实世界还好好的，只是我们所居的「叙事」不见了，但此刻，现实展示出它本来的样子，人在世间无依无靠，我们所能面对的，仅仅是一种虚无，或者用中文中的一个词——无常。

本文开头提到的哲学之原初惊讶就是如此，我们面对世界，什么都说不出来，所以，虚无主义，乃是人类思想面对的原初现实，一片虚无，世事无常，人类，无所依靠。

因而，「故事」成了必要，人不可能活在虚无中，人总要有所依靠，就像任何宣扬虚无主义之人，他们仍要依赖于自己的口舌。「故事」是人类面对虚无的安全屋，哪怕这个故事再简单，也好过一切的虚无。这种面对虚无的安全屋的「故事」，尼采进行过评价，这种状态不过是阿波罗的光芒照耀下的幻梦，人们通过日神耀眼的光芒，试图掩盖自己正在做梦的现实，在光芒的照射下，所有人反而进入了一种幻梦之中。

因而「精神的亚当」，正是通过梦将人们联系在一起，而阿丹·鲁阿尼存在于此的理由，正因为是为了应对终焉，它的内部才如此的简易，因为它只是消极的，面对外界的一种消极的对待。所以虽然各种动画游戏中，复杂的幻境并不少见，但「精神的亚当」却只是对一日的简单重复，这恰恰是剧情的主题已被阐释给玩家，感受多次过，就不再重复讲述了。毕竟千人律者之时梦境的操作已经用过，甚至侵蚀模仿爱丽，识宝试图成为完全的符华，也可视作类似的叙事。我们早就不是第一次，遇见阿丹·鲁阿尼了。

这样的梦背后，是消极的虚无主义，对应的正是形而上学，通过尼采，我们也得以摆脱两千多年的形而上学史的视角（也就是本文开头可以被略过的部分），得以从另外的视角，重新审视整个形而上学，进而再次直面黑格尔。人在黑格尔的形而上学中找到了绝对稳固的位置，但这个位置中也恰恰反映了人类本质的虚无，除了认识之外，人类什么都做不到。黑格尔将人完美地融进了世界之中，但完满的只是世界，我们对人还是一无所知。

如果我们此时再回过头来看启蒙的概念，就会发现，启蒙并非传统认识上，只要融入「理性」之中，就能获得拯救，康德有位宗教思想家的朋友哈曼，就对于启蒙的价值提出过异议，他认为受到批评之人的过错并不来自于他们的懒惰与懦弱，是因为监护人的矛盾，后者冒充自己是先知先觉的，因此需要对一切负责。

这里的监护人，可以是就是我们生活中的家长或者所谓富有见识的人，因为他们常见的说辞就是“你还年轻，你还不了解XXX，我说的是为了你好”，但他们并不比我们先行一步，我们都活在当下，而未来会发生什么，我们都同样无知。传统意义上的启蒙，与其说真的启蒙了什么人，不如说只是赋予了一些人去启蒙其他人的资格，但却无视了被启蒙者的想法与生活，所以我们或许可以了解普罗米修斯给出的事实了：

「故事」为人类文明构造出了许多「利在干秋」的图景……但对于体验生活的每个个体来说，这一点往往并不成立。

由此，从具体的，而非抽象的人出发，成了黑格尔后哲学家们试图对已经将反思和超越容纳进自身，已经无所不包的黑格尔发出的挑战，我们要寻找的，是种比自称真理的「理性」，更加彰显人之所以为人的「真理」。

以「真理」之名

人之所以为人的证明，这个词在崩坏三中被反复地提起过了，甚至到了令人感觉有些厌倦的地步。相信美好，相信人的意志，相信同伴，这一切真的能在面对那么复杂，那么矛盾，那么深刻的环境中，依然能被坚持下去么。

千人律者在薪炎短片之后提出了这样的问题，因为情感似乎只是一瞬的东西，它们的美好宛如肥皂泡上衍射出的绚丽光彩，无法掩盖泡沫易碎的事实，世界总是残酷的。美好的时光总是短暂的，这个早已被用烂的结尾，正向我们展示这种事实。而且，我们对这种说辞还有另一种称呼：心灵鸡汤。

甚至对于尼采本人也有类似的误解，认为他所言的强力意志之类，不过是一个疯子的偏执症表现罢了，而尼采的晚年正是疯了。情感是如此不确定的东西，有的情感转瞬即逝，有的情感即使本人也无法说清，时间又总能把任何深刻的情感磨平。爱恨无明，所以相信美好，似乎是个不断需要用力维持之事，除了极度偏执之人，或者一切动因之始的神，无人能做到。

因为这样的思考仍然在形而上学中，或者尼采的日神光芒笼罩之下。在这里，情感，以及一切感知之物，不过在发挥着质料的作用，为形而上学的迷梦注入燃料。正如所有的神话，不过是人自身认识的投射，我们通过情感的外化，让人相信这种情感的真实性，也只有这种通过不断追问本质，试图让人们相信世界背后真的有什么隐藏规律，有那么一只看不见的手操控一切，从而制造出一个人们得以栖息的场所。

这里发生的，正是异化。不是人被规定成了什么，和所谓人的本质相背离。而是正如普罗米修斯描述的，

所有概念越来越脱离个人

人的心灵本身，那张由神经元编织而成的巨网，它也是一种叙事，构成了对每个人来说都独一无二的一个故事·....·他们的「自我」或者说「真我」。

而摆脱异化，正是要敢于直面自身的情感。「真理」之真，首先就是感情之真。去问自己，自己想要什么，生活中有过什么东西，让自己感到热爱与珍视的东西。现代人正面临着刻奇与无聊不断循环的永恒轮回之中。

永恒轮回正是对于习以为常的不断周始往复往复之生活的诘问，在生活中就能感受到：无聊所以刷了许多短视频，但刷完后感觉十分空虚；突然回想自己的工作，感觉自己忙忙碌碌，一事无成；产生电子萎靡，对任何游戏都抬不起兴趣……此类种种，生活似乎陷入某个循环之中，都是深陷永恒轮回的表现。

不能说永恒轮回中没有情感，只是在那里，情感通过一种刻奇的方式呈现出来，好比文娱行业内总结的泪点爆点规律，这种规律终归只是对曾经能引发人情感之物的拙劣模仿，所谓公式相声最能揭示这种规律实际的面貌。观众是能够被某些“规律”打动，但他们深陷循环之中也表明，这并非他们想要的东西。好比如果吃好吃饱了，就再也不会动吃的念头，深陷永恒轮回之中，恰恰说明没吃饱或者没吃到自己想吃的。其实现代人多少身陷这种现代的循环之中，而对于这样的玩家，其实米哈游也早有说过：

“玩家不知道自己想要什么，只知道自己不想要什么。”

后者半句是对永恒轮回，这一不好但谈不上坏的状态的维持。而前者，玩家真正想要的东西，就是玩家每次对崩坏三这款游戏感到的惊喜。好的创作者，是要通过投入自己的热情，创作能够打动自己，然后打动玩家的作品，无论是原创还是二创，都是如此。这种真挚的情感，其实才是永恒轮回中的现代人真正想要的，强力意志不是维持永恒轮回的情感，而恰恰时打破这种永恒轮回的力量，正如狮子去撕咬骆驼。

而创作，也可以时理律之权能「构筑」，创造的力量亦是真理之真。因为永恒轮回不过是艘旧世界的船，承载不了拥抱新世界的「未来」。为了盛放这种情感，就需要为其量身定制，构筑一整个世界。在哲学的原初惊讶之处，诞生的不止有形而上学不断地追问，也有试图通过感受这种惊讶本身，比如本文中的土豆，去感受不止是它，更是整个环境，土豆大地，蚯蚓，农具等等，所共同构筑的，意境。然后通过艺术、诗歌、绘画等形式将感受到的意境表达出来，艺术同样是人面对这种原初惊讶做出的选择。

通过艺术，创造意境，表达某种情调——这是哲学之外，另一种对待世界的方式，但如果抛弃黑格尔那种用形而上学衡量一切的哲学史。太多的哲学家，不是在追溯道理，而是在讲演情调和意境：泰勒斯用水讲述无定形性，赫拉克利特用活火渲染生命，老聃出关留五千字，庄周讲的寓言，拈花一笑即为禅……而这就是存在主义——一种看待世界的方式，虽然上个世纪才有名字，但其历史，恐怕超越形而上学。不是某种具体理论框架，而就是一种认识世界的方式，存在于东西古今的种种哲学家之中。

哲学就以这种方式，和艺术性的创作达成了某种一致。不是只有抽象的「绝对精神」和种种理论，对世界的普遍性和客观性有话语权，艺术和类似艺术的存在主义哲学，同样有达到普遍性的力量，情感，这一明明绝对私人的东西，却能打动许多人，一起拥有同样的感受。这也是伥鬼文化的根源，相信打动自己的东西，样能打动他人，也一如那句“今天的崩坏三是无敌的”，能让屏幕内外都能流下热泪。而这，正是一种真理。

「我要保留他们的过去，哪怕这会让他们失去未来」

「我要赠以他们未来，哪怕没有能够用以回忆的过去」

「我要为他们开拓未来，哪怕牺牲自己的现在」

如果一个人不能接受失去某种东西的状况，那么他其实也就不具备真正保有那样东西的器量。这是布洛妮娅说过的话。

只有「未来」，才能够战胜「现在」

可以说除了羽兔作为对立面的保留过去，亚历山德拉和乔伊斯，都有种为了未来的决心。未来是凶险莫测的深渊，最能体现世界之虚无，即无常的一面。未来什么都没有，潘多拉的墨盒中唯一没飞出去的东西，正是虚妄，等待希望或许正如等待戈多一样渺茫且荒诞，我们除了过去本就一无所有，放弃过去，等于放弃一切。

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。不止是未来虚无缥缈，过去留下的也不过是碎片般的回忆，往者不可追，当下更是世界一切矛盾所集中之所——世界本就一片虚无，但只要凝视深渊，深渊也会会以凝视，这就是尼采的积极的虚无主义。未来是什么，最好的回答大概是未来皆有可能，未来的开拓性和无限可能，正因其是虚无才得以可能，未来，是一种敞开。

在海德格尔的词源学研究中，早期古希腊的「真」是在描述一种敞开性，「真理」是面向一切敞开的状态。它不拘于定型，若水，可以成为各种形状，它从石缝间冒出，从天上降下，从冰川上融化，地上之物没有拦得住它的，可以飞跃而下，可以绕过，或许钻入大地之中，又在别的什么地方冒出来，四面八方奔流之水汇聚融合，形成江河，汇入大海。但又会挣脱大海，飞入空无一物的天空，以雨滴的形式降下，然后，再来一遍，无数遍。

敞开性是瞬时的体悟，一瞬间不受任何束缚，感受到绝对自由的自身。人总是活在一个相对确定的自我之中，虽然也有自己的成长路径，但或许会有那么一瞬间，世界在他面前敞开，他得以摆脱原有的束缚，创建新的自我认识。在那个初冬午后，我正是这样，和第三十三章相遇。那种感受，也正是我动笔写下此文的动机。这种时刻，确实宛如初生的婴儿，面对着全新的世界。这样的时刻，堪称奇迹，能重构出一只蝴蝶，能够以三十万份之一为起点，完成自身的羽化。因为虚无的背后，不过是确定性的消失，此刻能接触到的，是真正自在的的无限，「存在」的真容，之后带来的，便是新的确定性。

所以「真理之律者」，就此诞生。

结尾的话

写完了这一当初看剧情有所感触时，就想写下的东西。但哲学这方面，我只是个业余票友都算不上的人物，因为很难说我对哲学有什么热爱，或许只是需要打发时间，作为打俄罗斯方块这样完全机械操作的游戏（对我来说如此）的背景音罢了。动辄几小时的哲学视频对我而言，只是个良好的，当我对一般意义的娱乐倦怠时，用于打发时间的工具罢了。

但既然去听了一些东西，有所感受，也就会得到些什么，也因而直面由哲学和现实共同组成的束缚。那天看剧情时，本质上就是什么道理也没有，通过看到某些词句，开始想自己的事，当最后布洛妮娅化身真理律，击败羽兔时，也一并击碎了困扰我自己的问题。文中虽然讲了万把字的道理，其实这一过程根本就没有道理可言，过剧情时所想的，也不是我写下的内容，只有身心的共鸣和对于某些词句过于随意的理解。

但，人生似乎本来就不那么讲道理。虽然不是当时就感受到的东西，更多的是那种感触之后，到现在的所见所思所想，综合而成。虽然文字有其局限，但写点什么，特别是面向许多人写点什么，就是让自己所思所想不论为自我陶醉。正是要通过面对他人，来让自己的感想沉淀下来。由于是初次写这么长的哲学相关文本，过程中，多次感受到了前所未有的体验。

我的文章中对一些哲学的看法和文七老师不太一样，这方面自然是仁者见仁智者见智。但其实相比于解析，我更愿意称此文为二创，文中虽然有些深奥的部分，但并不是我在揭示文章的深意或者什么，本文也是反对这种看法态度的，我只是分享作为我个人看完这段剧情后的一些想法，是我和这段剧情相遇后，发生的，我和剧情间的故事，只是形式有点特别罢了。但崩版也有过许多离谱的二创，我这个在其中不足为奇。

情感其实如果能外在地表达出来，哪怕就是自己，也会获得无比的体验，也可以对抗现代人面临的无聊状态，希望能有更多的人进行交流乃至二创，或许是写完本文最想和读者说的事。