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# 综上，历史脉络可梳理如下： 大家看不懂只看红色字体就行了！然后看我之前发过赫拉克勒斯的帖子

13世纪晚期，有一位来自北威尔士的神职人员，人称“格维恩”（Gwion）——其真实姓名已不可考，但他始终支持民间吟游诗人，反对宫廷诗人。格维恩创作（或重写）了一部传奇，讲述一位“神奇孩童”的故事：这孩童掌握着无人能破解的秘密教义，而该教义被融入了一系列隶属于这部传奇的神秘诗歌中。

这部传奇改编自公元9世纪的一个更古老版本；在古版本中，泰吉德·沃尔（Tegid Voel）与卡里德文（Caridwen）的子女克里尔维（Creirwy）和阿法格杜（Afagddu），其戏份可能比格维恩版本中更重。（该古版本虽已失传，但奇妙的是，同一批角色竟出现在莎士比亚的《暴风雨》中：普洛斯彼罗（Prospero）如同泰吉德·沃尔，居住在一座魔法岛上；尖叫的黑人女巫西考拉克斯（Sycorax，意为“猪鸦”）是世上最丑陋的男人卡利班（Caliban）的母亲；普洛斯彼罗的女儿米兰达（Miranda）是世间最美的女人，曾遭卡利班企图强暴；而被西考拉克斯囚禁的“神奇孩童”阿里尔（Ariel），正是格维恩传奇中的核心形象。或许莎士比亚是从斯特拉特福镇的威尔士校长那里听来了这个故事——这位校长便是《温莎的风流娘儿们》中休·埃文斯爵士（Sir Hugh Evans）的原型。）

这位“神奇孩童”提出的谜语，其知识背景极为广博：不仅涵盖不列颠与爱尔兰神话，还包括希腊文《新约圣经》、《七十子希腊文本圣经》（Septuagint）、希伯来文《圣经》及伪经（Apocrypha），以及拉丁与希腊神话。谜语的答案是一份名称列表，与17世纪学者罗德里克·奥弗莱厄蒂（Roderick O'Flaherty）声称的“欧甘字母（Ogham alphabet）原始字母名列表”高度吻合——奥弗莱厄蒂曾是博学的爱尔兰古物学家杜阿尔德·麦克菲尔比斯（Duald Mac Firbis）的密友。

欧甘字母多见于爱尔兰、苏格兰、威尔士、英格兰及马恩岛的铭文之中，部分铭文的年代甚至早于基督教传入时期。根据爱尔兰传统，欧甘字母的发明者是“日面神奥格玛”（Ogma Sun-Face）——这位戈伊德尔语族群的神明，在2世纪萨莫萨塔的卢奇安（Lucian of Samosata）的记载中，其在凯尔特艺术中的形象融合了克罗诺斯（Cronos）、赫拉克勒斯（Hercules）与阿波罗（Apollo）三位神明的特征。

已有证据表明，铭文中的欧甘字母与公元前5世纪伊特鲁里亚地区的“福尔梅洛-切尔韦特里字母表”（Formello-Cervetri，一种希腊字母变体）存在关联；但同时也有证据显示，在高卢德鲁伊接触福尔梅洛-切尔韦特里字母表之前，爱尔兰已流传着一种更早期的欧甘字母——其字母顺序与后期版本略有不同。这种早期欧甘字母或许也曾在不列颠流传：根据尤利乌斯·凯撒（Julius Caesar）的记载，高卢的德鲁伊会前往不列颠，在当地接受“秘密教义的高等教育”。

我最初怀疑格维恩的谜语中隐藏着一套字母表，是在尝试还原其《树木之战》中刻意打乱的文本时——这部作品提及不列颠的一个原始传统：通过猜中神明的名字，夺取一座神谕圣所。这场夺取事件的时间似乎可追溯至公元前4世纪早期：当时崇拜白蜡树之神格维恩（Gwydion）的贝尔盖布立吞人（Belgic Brythons），在一个已定居不列颠的农耕部落协助下，从当时掌权的祭司群体手中夺取了国家圣所（或许便是埃夫伯里石圈）。该祭司群体信奉两位神明：阿拉温（Arawn）与布兰（Bran）。

“布兰”是凯尔特文化中古老“乌鸦神”的名字，这位神明在不同文化中有着诸多别称——阿波罗、萨图恩（Saturn）、克罗诺斯（Cronos）、阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius），他同时也是掌管治愈的神明；其崇拜还与一位“雷神”的崇拜相融合——这位雷神常以公羊或公牛的形象出现，别称包括宙斯（Zeus）、坦塔罗斯（Tantalus）、朱庇特（Juppiter）、忒拉蒙（Telamon）与赫拉克勒斯。

格维恩字母表（即“博伊贝尔-洛斯字母表”）的字母名中，显然隐藏着一位“超越性神明”的名字——凯撒称这位神明为“迪斯”（Dis），是不列颠与高卢地区共同崇拜的至高神。由此可推断：贝尔盖人入侵前的早期字母表（承载着前贝尔盖时期的宗教秘密），其字母名与格维恩谜语中的字母名完全不同；早期字母表的顺序以“B.L.N.”（贝丝-路易斯-尼翁）开头，而非“B.L.F.”（博伊贝尔-洛斯）；而在圣所被夺取后，这位至高神的名字也随之被篡改。

如今仍有待厘清的问题包括：

（1）格维恩字母表（博伊贝尔-洛斯）的字母名究竟有何含义？

（2）其中隐藏的至高神名字是什么？

（3）树木字母表（贝丝-路易斯-尼翁）的原始字母名是什么？

（4）这些原始字母名有何含义？

（5）其中隐藏的至高神名字又是什么？

在我们重新追寻“白狍”（象征秘密）的线索时，格维恩为我们提供了第一个突破口——他在传奇中引入了一首《赫拉克勒斯挽歌》（Elegy on Hercules），下文我将引用此诗；但“赫拉克勒斯”一词本身含义繁复。西塞罗（Cicero）曾指出，传说中有六位名为“赫拉克勒斯”的不同人物；而瓦罗（Varro）则认为这类人物多达四十四位。

“赫拉克勒斯”的希腊文“Heracles”意为“赫拉的荣耀”（Glory of Hera），而“赫拉”（Hera）是早期希腊神话中“死神”的名字——她掌管神圣国王的灵魂，并将他们化为神谕英雄。事实上，赫拉克勒斯是一位“复合神明”，融合了不同民族、不同宗教发展阶段中众多“神谕英雄”的形象：其中部分英雄最终升为真正的神明，另一部分则始终保持“英雄”身份。这使得他成为古典神话中最令人困惑的角色——特洛伊战争前一代、带有半历史色彩的珀罗普斯家族（Pelopid）王子，与其他所有名为“赫拉克勒斯”的英雄及神明混为一谈，彼此界限模糊。

在传说中，赫拉克勒斯最初是以“田园神圣国王”的形象出现；或许是因为牧羊人乐见双胞胎羔羊降生，他自身也是一对双胞胎之一。我们可从大量传说、民俗与巨石遗迹中，推导出他的特质与生平：他是族群的“造雨者”，宛如一场“人形雷暴”。传说将他与利比亚（Libya）及阿特拉斯山脉（Atlas Mountains）联系在一起；其起源很可能可追溯至旧石器时代的这一区域。埃及底比斯（Thebes）的祭司称他为“舒”（Shu），并将其起源年代定为“阿玛西斯王（King Amasis）统治前1.7万年”。

赫拉克勒斯手持一根“橡木权杖”——因为橡树能为他的牲畜与族人提供橡果饲料，且橡树比其他任何树木都更易吸引闪电。他的象征物包括：

- 橡果；

- 岩鸽（既在橡树中筑巢，也在岩石缝隙中栖息）；

- 槲寄生（或桑寄生）；

- 蛇。

这些象征物均带有性隐喻：鸽子是希腊与叙利亚“爱神”的圣物；蛇是最古老的阳具图腾动物；希腊与拉丁文化中，杯状橡果代表阴茎龟头；槲寄生是“万灵药”，其名称（拉丁语“viscus”、希腊语“ixias”）与“力量”（vis、ischus）一词相关——这或许是因为其浆果具有类似精液的黏稠度，而精液被视为“生命的载体”。

这位赫拉克勒斯是所有狂欢仪式（orgiastic rites）的男性领袖，身边有十二位弓箭手同伴，其中包括他那持矛的双胞胎兄弟——这位兄弟是他的“储君”（tanist，即副手）。他每年会与“森林女王”（类似“玛丽安少女”的形象）举行“绿林婚礼”。他是勇猛的猎手，如需降雨，便会在空心橡树中剧烈摇晃橡木权杖（模拟雷声），或用橡树枝搅动水池；后来，他也会通过在神圣的葫芦（colocinth-gourd）中摇晃鹅卵石，或在木箱中滚动黑色陨石，以“交感巫术”（sympathetic magic）召唤雷暴。

我们可从各类传说、民俗及其他宗教遗存中，还原出他的死亡方式：仲夏时节，在为期半年的统治即将结束时，赫拉克勒斯会被灌饮蜂蜜酒至酩酊大醉，随后被带至一圈十二块石头的中央——这圈石头环绕着一棵橡树，橡树前立着一块祭坛石；橡树已被修剪成“T”字形。人们用柳树枝将他以“五花大绑”的方式捆在橡树上（绳索连接手腕、脖子与脚踝），同伴们会殴打他直至其昏厥，随后对他施以剥皮、挖眼、阉割之刑，并用槲寄生木钉将他刺穿，最终在祭坛石上将他的尸体剁成碎块¹。他的血液会被收集在盆中，用于洒向整个族群，以祈求族人强健多产。

¹ 公元851年，阿拉伯商人苏莱曼（Suleyman）曾记载过XX（你懂的）的类似习俗：“当被判死刑的人被以这种方式捆绑，并承受固定次数的殴打后，即便还有微弱气息，其身体也会被交给他人吞食。”

尸块会在两堆橡木修剪枝燃起的火焰上炙烤——火种要么来自被闪电击中的橡树（视为“圣火”），要么是用赤杨木或榛木钻火棒在橡木块上钻出的火。随后，橡树树干会被连根拔起，劈成木柴投入火中。十二位“欢宴者”（merry-men）会绕着火焰跳疯狂的“8字形舞”，一边狂喜地歌唱，一边用牙齿撕扯烤肉。除生殖器与头颅外，其余尸骸均会被投入火中焚烧；生殖器与头颅会被放入一艘赤杨木船，顺流漂向一座小岛——不过有时头颅会被烟熏防腐，用于神谕仪式。他的储君会继承他的位置，统治下半年；待新的赫拉克勒斯出现后，这位储君也将以“献祭”的方式被杀死。

诸多形象各异的角色，本质上都属于这一类型的赫拉克勒斯：

俄塔山的赫拉克勒斯（Hercules of Oeta）、克里特的猎手俄里翁（Orion）、独眼巨人波吕斐摩斯（Polyphemus）、

但支派的参孙（Samson）、爱尔兰太阳英雄穆尔瑟姆的库丘林（Cuchulain of Muirthemne）、被描绘成以“五花大绑”姿态缠绕太阳轮的拉庇泰人伊克西翁（Ixion）、亚玛力人亚甲（Agag）、

罗马的罗穆路斯（Romulus）、宙斯、雅努斯（Janus）、安喀塞斯（Anchises）、达格达（The Dagda，凯尔特神明）与赫尔墨斯（Hermes）。

这位赫拉克勒斯是族群的战争与狩猎领袖，十二位首领均宣誓服从他的权威；但他的名字实则彰显了他对“森林女王”（Goddess, the Queen of the Woods）的从属——女王的女祭司是部落的立法者，掌管生活中的一切福利。族人的健康与他紧密相连，而他也背负着诸多王室禁忌。

在为他的主权正名的古典神话中，他是“金雨降世”的神奇孩童；在摇篮（同时也是一艘船）中扼死了一条蛇；

传说中他还（与宙斯一样）促使乳汁喷溅，形成了银河（Milky Way）；

青年时期，他是那个时代未尝败绩的“屠怪者”；他杀死并肢解了一头巨型野猪；

生下无数儿子，却无女儿——事实上，当时的头衔仍通过母系传承；

他自愿承担巨人阿特拉斯（Atlas）的“世界重负”；

用橡木权杖与箭矢立下无数奇功；驯服野马阿里翁（Arion），并从冥界带回升冥犬刻耳柏洛斯（Cerberus）；

遭美丽的新娘背叛；因毒衬衫灼烧而撕扯皮肤；

在剧痛中爬上俄塔山顶；砍倒并劈裂一棵橡树，为自己搭建火葬堆；在火焰中化为灰烬；最终以鹰的形态，乘着火葬堆的浓烟飞升至天堂，由智慧女神（Goddess of Wisdom）引荐，加入不朽者的行列。

“布兰”“萨图恩”“克罗诺斯”等神明的名字，同样隶属于这一原始宗教体系。这些名字指代的，是赫拉克勒斯在仲夏献祭后，乘赤杨木船漂走的“鬼魂”。他的储君（或“另一个自我”）——在希腊传说中以“波厄阿斯（Poeas）”的形象出现，此人点燃了赫拉克勒斯的火葬堆，并继承了他的箭矢——会在下半年继承他的位置；储君需通过与“白女神”（White Goddess）的代表（即女王）成婚，并食用死者的“王室部位”（心脏、肩膀或大腿肉），才能获得“王室神性”。随后，这位储君又会被“新年赫拉克勒斯”取代——后者是被谋杀者的转世，会砍下储君的头颅，且显然会吃掉这颗头颅。

这种交替进行的“圣餐献祭”（eucharistic sacrifice）确保了王权的延续：每位国王轮流成为当朝月神（Moon-goddess）所爱的太阳神（Sun-god）。但当这种食人之礼被废弃，宗教体系逐渐演变，最终形成“单一国王统治数年”的制度后，“萨图恩-克罗诺斯-布兰”便沦为了单纯的“旧年鬼魂”，被“朱庇特-宙斯-贝里努斯（Belin）”永久推翻；唯有在农神节（Saturnalia）或冬至宴（Yule feast）时，人们才会每年召唤他，以祈求安抚。

至此，我们终于能猜到阿马松（Amathaon）在“树木之战”中，为帮助友人格维恩而泄露表亲布兰名字的政治动机：崇拜“不朽者贝利（Bell）”、以巨石阵为圣殿的青铜时代阿马松族群，是否发现自己与“崇拜白女神的领主”之间的共同点，远少于与“入侵的铁器时代贝尔盖部落”的共同点？毕竟贝尔盖部落信奉的奥丁神（Odin，即格维恩）已摆脱了白女神弗蕾亚（Freya）的掌控。一旦布兰的祭司群体被逐出索尔兹伯里平原、驱逐至北部，阿马松族群便能在贝里努斯的庇护下，自由地在整个南不列颠建立永久王权——而这似乎正是他们的所作所为：在与奥丁祭司群体达成友好协议后（作为对奥丁阵营参战相助的回报，阿马松族群将国家神谕的控制权交给了他们），他们如愿建立了王权。

另一类型的赫拉克勒斯，既是“田园国王”，也是“农耕国王”，尤其擅长种植大麦；因此，他有时会与厄琉息斯的特里普托勒摩斯（Eleusinian Triptolemus）、叙利亚的坦木兹（Tammuz）或埃及的马内罗斯（Maneros）混淆。在公元前3000年的美索不达米亚城市中，人们发现了他早期的肖像：身披狮皮，手持权杖，肩头长出谷穗。

在地中海东部地区，他与双胞胎兄弟轮流执政——这种“双王制”在阿尔戈斯（Argos）、斯巴达（Lacedaemon）、科林斯（Corinth）、阿尔巴隆加（Alba Longa）与罗马均有体现。属于这一类型的“双王”包括：提林斯的赫拉克勒斯（Tirynthian Hercules）的双胞胎兄弟伊菲克勒斯（Iphiclus）、卡斯托尔（Castor）的双胞胎兄弟波鲁克斯（Pollux）、伊达斯（Idas）的双胞胎兄弟林叩斯（Lynceus）、泽忒斯（Zetes）的双胞胎兄弟卡莱斯（Calais）、罗穆路斯的双胞胎兄弟瑞摩斯（Remus）、特里普托勒摩斯的双胞胎兄弟德摩丰（Demophoon）、以东人撒拉（Zarah）的双胞胎兄弟法勒斯（Perez）、该隐（Cain）的双胞胎兄弟亚伯（Abel），等等。

此时的赫拉克勒斯，是山岳女神（Mountain-goddess）麾下五十位水之女祭司的恋人——为向女神致敬，他身披狮皮。这对双胞胎的联合统治期固定为八年，原因显然是：每一百个太阴月（lunar month），太阴时与太阳时会形成一次粗略的重合。在《玛索恩维之子玛斯传奇》（Romance of Math the Son of Mathonwy）中，“手稳如磐的雄狮”卢埃·利亚乌·吉菲斯（Llew Liaw Gyffes）正是这一类型的典型代表——他以格维恩为双胞胎兄弟，一同前去拜访母亲阿里安罗德（Arianrhod）。

这位“农耕赫拉克勒斯”的统治每延长一年，便需献上一名孩童作为“替身祭品”。这也解释了为何希腊传说中，赫拉克勒斯会“意外或暴怒之下杀死孩童”；同时也解释了为何诸多不幸的年轻王子，在短暂被立为王后便遭火焚

——其中包括布兰的外甥格温（Gwern）、

赫利俄斯（Helios）之子法厄同（Phaethon）、

代达罗斯（Daedalus）之子伊卡洛斯（Icarus，因飞得太靠近太阳而坠落）、

厄琉息斯的刻勒俄斯（Celeus）之子德摩丰（得墨忒耳曾试图将他变为不朽者），

以及克里特宙斯（Cretan Zeus）之子狄俄尼索斯（Dionysus）。

这一习俗还解释了腓尼基人的“献童祭”——包括在“欣嫩谷（Hinnom Valley，即‘地狱’Gehenna）”向“耶和华-梅尔卡特（Jehovah Melkarth）”献上的祭品。欣嫩谷是“不死之蛇”的居所，那里的献祭之火永不熄灭。

“每年焚烧一名孩童，作为神圣国王的替身”这一习俗，在“忒提斯（Thetis）、珀琉斯（Peleus）与阿喀琉斯（Achilles）”的神话中体现得淋漓尽致。珀琉斯是来自埃伊纳岛（Aegina）的流亡者，曾犯下杀兄之罪，后来与阿卡斯特斯（Acastus）共同成为伊奥尔科斯（Iolcus）的国王，继承了此前佩利阿斯（Pelias）与涅琉斯（Neleus）的“双王”统治。

忒提斯是色萨利的海女神（Thessalian Sea goddess），神话编纂者对其身份的记载有两种：一说是半人马喀戎（Cheiron）的女儿，二说是五十位海仙女（Nereids）之一——宙斯曾选中她作为自己的妻子，却因一则神谕改变主意，将她许配给了珀琉斯。忒提斯为珀琉斯生下七个孩子，其中六个被她烧死；第七个孩子阿喀琉斯，在最后一刻被珀琉斯救下——一如婴儿时期的阿斯克勒庇俄斯（Aesculapius）获救的经历。前六个孩子通过焚烧获得了“不朽之身”；而阿喀琉斯的“不朽仪式”未能完成——他的脚跟仍留有致命弱点。

忒提斯随后逃离，珀琉斯将阿喀琉斯交给喀戎抚养；后来，阿喀琉斯成为普提奥提斯（Pthiotis）的密耳弥多涅人（Myrmidons）的国王，并率领一支密耳弥多涅军队参与特洛伊战争。当他面临“短暂却荣耀的一生”与“漫长却平庸的一生”的选择时，他选择了前者。

尽管后世编纂者无法理解“母系继承制”的体系，这则神话的核心框架仍被较好地保留下来。在色萨利南部的主要港口伊奥尔科斯，曾有一座月神阿尔忒弥斯（Artemis）的圣所——阿尔忒弥斯也被称为“海仙女（Nereis）”或“忒提斯”，圣所附属着一所由五十位女祭司组成的学院。这位阿尔忒弥斯是渔民与水手的庇护神。

每五十个太阴月，便会从女祭司中选出一位“女神代表”（或许是通过赛跑决出胜者）。她会挑选一位“年度配偶”，这位配偶将成为该地区的“橡树王”（Oak-king）或“宙斯”，并在任期结束时被献祭。当阿开亚人（Achaeans）在色萨利确立奥林匹斯宗教时（记载称所有神明均出席了珀琉斯与忒提斯的婚礼），国王的任期已延长至八年（或七年）；在任期结束前，每年冬至都需献祭一名孩童。（“七年”而非“八年大周期”，似乎是神话编纂者的失误；但从苏格兰女巫歌谣《真正的托马斯》中可知，“七年”是“艾尔法姆女王（Queen of Elphame）配偶”的常规任期——而苏格兰女巫教派与原始色萨利宗教有着密切关联。）

阿喀琉斯是“幸运的第七个（或第八个）孩子”，他之所以能获救，是因为珀琉斯本人必须赴死。显然，阿喀琉斯属于附近佩利翁山（Pelion）的半人马族群——伊奥尔科斯的海仙女与该族群有着古老的外婚制联姻关系，珀琉斯自然会从半人马中挑选“孩童祭品”（这些孩子并非他与忒提斯的亲生儿子）。

阿喀琉斯成年后，成为普提奥提斯的密耳弥多涅人的国王——想必是通过与“女神的部落代表”成婚才获得这一地位，而非从珀琉斯那里继承（“密耳弥多涅”意为“蚂蚁”，因此当地的图腾鸟很可能是“蚁䴕”——这种鸟以蚂蚁为食，在柳树上筑巢，而柳树是女神的圣树；喀戎的母亲菲利拉，传统上便与蚁䴕有关联）。

已有证据表明，特洛伊战争爆发前，希腊便已存在“阿喀琉斯崇拜”。因此，他“短暂却荣耀的一生”，很可能是指一位“固守本土的国王”：他有着“神圣的脚跟”，死后通过成为“神谕英雄”获得不朽。传说中忒提斯拥有“变形能力”，事实上，侍奉她的是多所女祭司学院，每所学院都有不同的图腾动物或鸟类——母马、母熊、鹤、鱼、蚁䴕等。

同一则神话还被以多种方式篡改。在部分版本中，重点被放在“模拟婚礼”上——这是加冕仪式的核心环节。阿尔戈斯的“五十位达那伊得斯（Danaids）”神话（她们嫁给埃古普托斯的五十个儿子，新婚夜除一人外，其余四十九人都杀死了自己的丈夫），与“托比书（Tobit）与拉格尔（Raguel）之女”的神话（波斯-埃及-希腊混合神话，这位女子的前七任丈夫均在新婚夜被恶魔阿斯摩代厄斯杀死），本质上源自同一原型。

“达那伊得斯神话”的诸多矛盾版本，有助于我们理解其起源的仪式。品达（Pindar）在《第四皮提亚颂歌》（Fourth Pythian Ode）中称，这些新娘最终获得赦免，由赫尔墨斯与雅典娜为她们净化，并被作为奖品赠予公共竞技的获胜者。奥维德（Ovid）、贺拉斯（Horace）等后世学者则认为，她们并未得到赦免，而是被判“永远向漏底的容器中倒水”。希罗多德（Herodotus）称，她们将得墨忒耳的秘仪（mysteries）传入阿尔戈斯，并传授给佩拉斯吉女性（Pelasgian women）。另有记载称，其中四位新娘在阿尔戈斯被崇拜，因为她们为城市带来了水源。

神话的真相似乎是：达那伊得斯是阿尔戈斯的“五十位大麦女神达娜厄（Danae）女祭司”——达娜厄掌管为庄稼降雨，人们以四种不同的神圣头衔崇拜她；“向漏底容器中倒水（模拟降雨）”是她们常用的“求雨巫术”。每四年（即第五十个太阴月），人们会举办一场竞赛，选出未来四年的“赫拉克勒斯”或“宙斯”——此人将成为这五十位女祭司的恋人。后来，这一任期延长至八年，期间仍保留“每年献祭一名孩童”的习俗。

正如前文所述，来自叙利亚的“埃古普托斯之子”（Sons of Aegyptus）入侵伯罗奔尼撒半岛，攻占了达那伊得斯所在的阿尔戈斯；许多反抗他们的达那伊人被驱逐出希腊，向北迁徙。

# 译文

| 博伊贝尔-洛斯字母（BOIBEL LOTH） | 对应希腊语/释义 | 象征（赫拉克勒斯传说片段）

| BOIBEL（B） | BOIBALION | 我，狍崽（或羚羊牛犊）

| LOTH（L） | LOTO | 立于莲花之上

| FORANN（F） | FOR.AMENON | 乘船渡航

| SALIA（S） | SALOOMA.I | 来回摇晃

| NEIAGADON（N） | NE-AGATON | 新生

| UIRIA（H） | URIOS | 我，疆界守护者（或仁慈者）

| DAIBHAITH（D） | DAVIZO | 劈砍木材

| TEILMON（T） | TEL.AMON（或TL.AMON） | 我，受难者

| CAOI（C） | CAIOMAI | 被火焰吞噬

| CAILEP（C） | CALYPTOMAI | 消失

| MOIRIA（M） | MOIR.AO | 我，分配者

| GATH（G） | GATHEO | 我，喜乐者

| NGOIMAR（NG） | GNORIMOS | 我，声名显赫者

| IDRA（Y） | IDRYOMAI | 确立（秩序）

| RHEA（R） | RHEO | 我，流逝而去¹

¹ 若将此字母咒语改编为英文押韵诗，可将“Ng”写作“Kn”、“Y”写作“J”，如下：

Bull-calf in（牛犊立于）

Lotus-cup（莲花杯中）

Ferried, or（渡航，或）

Swaying（摇晃）

New-dressed,（新装）

Helpful（相助）

Divider, in（分割者，于）

Torment,（折磨中）

Consumed beyond（被吞噬，超越）

Quest,（追寻）

Mete us out（赐予我们）

Gaiety,（欢乐）

Knightliest（最英勇的）

Judge,（审判者）

Running west.（向西奔去）

元音字母并未拼出完整故事，却勾勒出赫拉克勒斯“穿越一年五阶段”的历程——这五个阶段以“莲花杯的五片花瓣”为象征，分别是：出生（Birth）、启蒙（Initiation）、婚姻（Marriage）、劳作休憩（Rest from Labour）与死亡（Death）。各元音对应的含义如下：

| ACHAIVA      | The Spinner（编织者） | 白女神得墨忒耳（Demeter）的称号。（另可对比罗马赫拉克勒斯神话中的“Acea”，及希腊传说中吞食新生儿的妖怪“Acco”。） |

| OSSA         | Fame（名望） | 同时是马格尼西亚（Magnesia）的圣山之名，及奥林匹亚（Olympia）的圣丘之名。    

| URANIA       | The Queen of Heaven（天后）  | 该词可能源自“ouros”（山脉）与“ana”（女王），但“Ura（oura）”意为“狮子尾巴”——狮子是“天后、山岳女神阿娜莎（Anatha）”的圣物，且狮子会以尾巴表达愤怒，因此该词或意为“狮尾女王”。可佐证的是，法老凭借母系权利佩戴的“埃及圣蛇头饰”，希腊语名为“Uraeus”（意为“狮尾之属”），而圣蛇亦是这位女神的圣物。 |

| （H）ESUCHIA | Repose（休憩） | 该词可能为纪念凯尔特神明埃苏斯（Esus）而缩写。高卢浅浮雕中，埃苏斯以左手（本应是右手的位置）采摘节日树枝。   |

| IACHEMA      | Shrieking, or Hissing（尖叫，或嘶嘶声）    “霍伊哈利斯”（hoihalis，亦作houhalis或houhalus）指利比亚凶猛的白色羚羊牛（或称白角羚，leucoryx）。据希罗多德记载，腓尼基人用其角制作竖琴的弯曲琴身，并用这种竖琴庆祝赫拉克勒斯·梅尔卡特（Hercules Melkarth）的节日。

若奥弗莱厄蒂（O'Flaherty）版本中的“Riuben”对应“Rymhonao”（意为“我再度摇摆”，该词最早出现于公元2世纪），那么格维恩（Gwion）版本的字母表（以“Rhea”替代“Riuben”）比奥弗莱厄蒂的更古老；此外，格维恩版本中的“Salome”与奥弗莱厄蒂版本中的“Salia”存在差异，这也暗示格维恩掌握的是更早期的版本。

格维恩将“Telamon”（忒拉蒙）改为“Taliesin”（塔利辛），似乎是在提出“Talasinoos”（意为“敢于承受者”）作为“Telamon”的替代名称——二者含义相同。《七十子希腊文本圣经》中，将“Nehushtan”（《列王纪下》第十八章第四节）音译为“Ne-estltan”，以对应“ne-iigaton”，这一点令人困惑。但“Nehushtan”本是带有轻蔑意味的名称，意为“一块黄铜”，据说是希西家王（King Hezekiah）给“治疗用蛇（或炽天使）”起的名字——当时他的臣民正以偶像崇拜的方式供奉这只蛇。

因此，格维恩或许将其原始圣名解读为希腊语“Neo-sthenios”或“Neo-sthenaros”（意为“拥有新力量”），而“Nehushtan”只是希伯来语的戏仿名称。这意味着，这个戏仿名称的发明者是希腊化时代的犹太人，而非希西家王——从历史角度看，这比《圣经》的记载更可信。因为希西家王反对偶像崇拜的说法令人难以置信：犹太人直到“巴比伦之囚”后（post-Exilic times），才尝试摒弃偶像。

尽管我们已知晓“年度之灵”（Spirit of the Year）的秘密故事，但“超越性神明”的名字仍未揭晓。最明显的线索应藏在元音字母中——元音与辅音字母所讲述的赫拉克勒斯传说相互独立；但“狗、凤头麦鸡与白狍”（象征秘密守护者）想必在“树木之战”后吸取了教训，将秘密隐藏得比以往更深。

格维恩显然知晓这个名字——正是这份知识，让他在梅尔格温王（Maelgwn）的宫廷中拥有权威。他在《对吟游诗人的斥责》（*Cyst Wy'r Beirdd*）中写道：

“除非你知晓那强大之名，

否则请沉默，海宁（Heinin）！

至于那崇高之名

与那强大之名……”

要猜中这个名字，最大的希望是先弄清两件事：一是格维恩在阿马松（Amathaon）的帮助下，成功发现的“旧神之名”究竟是什么；二是他在此发现的基础上，又做了怎样的改进与完善。